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经文：约1:43—51
又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧！”这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看。”耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”耶稣对他说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”
我们接着查考43—51的经文。
43节“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧！”“又次日”是1:19—28节施洗约翰与质疑他身份的犹太人对话后的第四天。“想要”的原文“thelsen”应译为“决定”，耶稣决定往加利利去；“遇见”译为“找到”。整句经文的意思是：又次日，耶稣决定往加利利去，找到腓力，就对他说：“来跟从我。”耶稣呼召腓力作祂门徒这件事是祂计划中的，耶稣主动去寻找腓力，定意要腓力作祂的门徒。腓力是耶稣的十二门徒之一，三本符类福音书里基本上没有记载他的任何事迹，约翰福音提到过几次也都是一笔带过，可见腓力应该是个非常普通和平凡的人，神不轻看任何一个人，耶稣基督来就是要拯救失丧的人，祂愿意为腓力这样一个平凡不起眼的人亲自跑一趟，主动寻找他。我们每一个人能成为耶稣的门也都是出于神的主权和计划，神定意拣选拯救我们，主动寻找我们，苏醒我们的心，让我们能够听见、明白并接受福音。感谢神的恩典和怜悯。
腓力和安德烈一样，跟从耶稣后，就立刻为耶稣作见证，历史历代以来耶稣基督的福音就是这样传开的。腓力找到拿但业，告诉他：摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是拿撒勒人耶稣。（45）当时的犹太人对弥赛亚的来临有非常强烈的渴望，特别是一些敬虔的人常常根据旧约圣经关于弥赛亚的预言寻找弥赛亚来临的征兆，“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位”就是犹太人所期待的那位救主弥赛亚。“遇见”与43节一样译为“找到”；从上下文看腓力和拿但业都是积极寻找弥赛亚的人。“拿撒勒人耶稣”拿撒勒是加利利的一个地名，是耶稣长大的地方，加上当时也有其他人取名叫耶稣，用“拿撒勒人耶稣”，这样就不会与其他叫“耶稣”的人混淆。
施洗约翰、安德烈和腓力所传的福音是一致的，他们直接告诉人们：耶稣基督就是旧约先知所预言的神应许赐给百姓的那位除去世人罪孽的救主弥赛亚。这是福音的核心。这是每一个真正认识神的人应该且必须传扬的福音内容。可悲的是今天很多自称的基督徒和教会所传的与施洗约翰、安德烈和腓力所传的福音完全不一样，他们告诉人们“信耶稣”可以逢凶化吉、病得医治、凡事亨通等。他们传的不是福音，连福利都算不上，他们正是耶稣基督所谴责的 走遍洋海陆地，勾引人入教，既入了教，却使他作地狱之子的假冒为善之人，耶稣说这样的人有祸了。（太23:15）但愿传假福音的人极早悔改，免得承受神更重的刑罚。
46节拿但业说；“拿撒勒还能出什么好的吗？”拿撒勒是个不起眼的地方，旧约没有任何地方提到过，所以拿但业对腓力关于弥赛亚是拿撒勒人的说法带着鄙视，当时的犹太人也不希望他们期盼的弥赛亚出自拿撒勒，犹太领袖最终弃绝耶稣并将祂钉在十字架上，就是因为他们不能接受所等候的弥赛亚是木匠约瑟的儿子拿撒勒人。腓力回答拿但业：“你来看”，“看”或“见”不只是用肉眼看，更是属灵的眼睛被开启，是灵性上的看见和领悟，是自己亲身的体验和经历（约1:14、39；约一1:1～3）如同耶稣邀请施洗约翰的两个门徒一样，腓力邀请拿但业来亲身体验经历耶稣。我们所信的神不是一种感觉、理念或主义，也不是一套学说和理论，我们所信的是宇宙中真实存在有位格的神，是可以被认识和经历的。
耶稣夸赞拿但业是真以色列人，是心里没有诡诈的。（46）耶稣对拿但业的认识是超然的，正如祂在47节说的“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”耶稣对拿但业的认识显明祂是神，祂洞察人的内心，祂知道人的心思意念，鉴察人的欲望动机。拿但业接下来的回应也表明了耶稣有超然的洞察力。拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是犹太人的王”。在耶稣的时代，弥赛亚、神的儿子和犹太人的王都是对神在旧约所应许的要赐给百姓的那位拯救者的称呼。拿但业初次看见耶稣，对耶稣就有这样超然的认识和宣信，这样超然的认识和领悟只有被神打开心眼的人才能作到。拿但业的宣信意味着他愿意降服在这位神的儿子以色列的王面前。
50节耶稣的话指出拿但业对耶稣的宣信是建基于：拿但业在无花果树底下腓力没有招呼他之前，耶稣就看见他，且知道他的内心。只有神才有如此超然的认识，只有神才能洞察人的内心。拿但业因此确信耶稣就是神的儿子，就是神应许的弥赛亚。耶稣肯定了拿但业对祂的宣信是正确的，应许拿但业将要看见更大的事。更大的事就是指“天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（51）
又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（51）
“实实在在”希腊文是“阿们阿们”，是诚实、真实或肯定的意思。三本符类福音书里只用了“阿们”实在，只有约翰福音用了“阿们阿们”实实在在，“实实在在地告诉你们”在约翰福音中共有20次，当耶稣重复用“阿们阿们”且后面用“你们”（阿们阿们地告诉你们）时，不只指诚实，更是强调发言者的权威，提醒听者必须留心听发言者所说的。耶稣在这里提醒拿但业和所有听祂话的人，祂接下来要说的就是祂应许拿但业要看见的那更大之事，是确实的，是非常严肃的，必须留心听。
“天开了”是一个不寻常的异象。以赛亚书64:1说耶和华裂天而降；三本符类福音都说到耶稣受洗从水里上来后天开了；（太3:16；可1:9；路3:21） 司提反被杀害之前说他看见天开了。（徒7:5—6）耶稣在51节这里说的“天开了”是现在完成时，表示天不但开了，而且会继续开着。
“神的使者上去下来在人子身上”，创世记28:10—13记载雅各在梦中梦见一个梯子立在地上，耶和华站在梯子以上，神的使者在梯子上上去下来。雅各看见的是神的使者在梯子上上去下来，而耶稣基督说“神的使者上去下来在人子身上”。人子的身体取代了梯子。梯子在雅各的梦中是地与“天”连接的桥梁，是通向耶和华的媒介，现在，因为道成了肉身，通向“天”的桥梁和媒介不再是梯子，而是人子，就是道成肉身的耶稣基督自己。耶稣是上帝与人之间的中保。正如使徒保罗所宣告的——在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（提后2:5）人只有藉着耶稣基督才可以进到神面前。耶稣基督是通向上帝惟一的道路，是人与上帝连接惟一的媒介。耶稣说；祂就是道路、真理、生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去。（约14:6）道成肉身的耶稣基督是地与“天”相连、人通向上帝的惟一“天梯”，是祂在十字架上流血舍命、死里复活而达成的。
这就是耶稣在50节应许拿但业将要看见的更大的事。因着道成肉身的耶稣基督，通向上帝的道路打开了，人子是通向上帝的真正“天梯”，人藉着祂就可以进到上帝面前。
思考问题：
1、你传的福音与施洗约翰、安德烈和腓力所传的一致吗？
2、你对耶稣有怎样的宣信？
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